中國武術(shù)自唐宋后，就逐漸傳向國外。日本、朝鮮及東南亞國家習(xí)武者不少，形成一些武術(shù)門派。在歐美國家，中國武術(shù)的影響也非常深遠(yuǎn)，被稱為 “功夫”。很多西方人認(rèn)識中國文化是從了解中國武術(shù)開始的，中國武術(shù)是中國人民對世界文化的重要貢獻(xiàn)。抽象打太極雕塑內(nèi)置了高科技的互動裝置。路過的行人只需輕觸雕塑的某個部位，武術(shù)情景雕塑便會發(fā)出輕柔的音樂或相關(guān)的武術(shù)講解，仿佛在召喚每一個參與者共舞。在這過程中，人們不僅是觀賞者，更是參與者。每一次互動，都是一次對武術(shù)精神的深切體驗(yàn)和對中華文化的深入理解。


中國武術(shù)雕塑充實(shí)了公共藝術(shù)的價值，激發(fā)了大家對現(xiàn)有文化的熱情和熱愛，保留了武術(shù)的古老風(fēng)格，為當(dāng)今社會注入了新的活力。根據(jù)這處武術(shù)情景雕塑，我們可以更深刻地掌握武術(shù)的人文價值，體會其中蘊(yùn)含的深遂哲理。充分運(yùn)用我國武術(shù)文化的象征功效，搞好文化特使，傳播中國文化。在跨文化溝通中，文化的能量一般授予經(jīng)濟(jì)力量特殊的意義。

中國武術(shù)雕塑的每一個動作都嚴(yán)謹(jǐn)而流暢，注重形與神的結(jié)合。觀者不僅能夠看到他身體的靈活，更能感受到他內(nèi)心的寧靜與滿滿的能量。唐代，是中國武術(shù)的興盛時期，唐武則天開武舉，不少武術(shù)人才脫穎而出，天下的少林武術(shù)的早記載也起于唐朝初年。宋代，中國武術(shù)走向成熟。健身練武已成為志士仁人生活的重要內(nèi)容。而且，在民間還組成了研習(xí)武藝的組織———“社”，開始出現(xiàn)武術(shù)的一些流派。元代出現(xiàn)了某些以傳授武藝為主要內(nèi)容的武館。明清時期，民間習(xí)武更為廣泛，門派林立，出現(xiàn)了數(shù)百種武術(shù)套路，武術(shù)流派趨于定型。?


中國武術(shù)雕塑還承載著無數(shù)武林人的夢想與追求。每一座武術(shù)情景雕塑，都是武術(shù)傳承者心靈的白，它們將傳統(tǒng)與現(xiàn)代、藝術(shù)與實(shí)踐融匯在一起，展現(xiàn)了對武術(shù)精神的崇高敬意。無論是鐫刻在青石上的古樸紋樣，還是用現(xiàn)代材料打造的動感造型，它們都在訴說著一段段關(guān)于勇氣、堅(jiān)韌和奉獻(xiàn)的感人故事。武術(shù)文化概念有二：一是它本體的文化特征，一是它的外延，即對其他文化范疇的影響或詮釋。武術(shù)本身的構(gòu)成和發(fā)展，具有豐富的文化含義。拳術(shù)是武術(shù)的基礎(chǔ)，《詩經(jīng)》里有“無拳無勇，職為亂階”，說明當(dāng)時已有拳術(shù)了。器械與拳術(shù)同步發(fā)展，從文化角度看，器械還更進(jìn)步些，典型的代表就是射藝與劍技。

抽象打太極雕塑之美，不僅在于其外在的形態(tài)，更在于內(nèi)在的哲理。它融合了道家、儒家和陰陽哲學(xué)的智慧，講究“以靜制動，以柔克剛”。原始社會末期，部落戰(zhàn)爭頻繁發(fā)生，促進(jìn)了武術(shù)的發(fā)展。在部落戰(zhàn)爭中，遠(yuǎn)距離使用弓箭、投擲器，近的使用棍棒、刀斧、長矛。凡是能用于捕斗搏擊的生產(chǎn)工具都成為戰(zhàn)斗武器。這一切都像是一幅幅生動的皮影戲，隱喻著人生的道理——在搏擊與和諧之間尋找平衡，在對抗與理解之間尋求智慧的啟示。

武術(shù)，擁有消停戰(zhàn)事、維護(hù)和平的實(shí)力。作為中華民族炎黃子孫的生存技能，中國傳統(tǒng)武術(shù)伴隨著中國歷史與文明發(fā)展，走過了幾千年的風(fēng)雨歷程，成為維系這個民族生存和發(fā)展的魂、和承載中華兒女基因構(gòu)成的魄，止戈為武。走近這些玻璃鋼打太極人物雕塑，您會發(fā)現(xiàn)，雕塑家的巧手將那些武術(shù)大師的神態(tài)、動作地刻畫出來。我們可以看到，一位身軀魁梧的武術(shù)高手，雙手握拳，目光堅(jiān)定，似乎正在將內(nèi)心的堅(jiān)定意志化為動力，迎接任何挑戰(zhàn)；而另一位武者，則在輕盈的舞步下舞動，長袖飄飄，如同春風(fēng)中搖曳的花瓣，她的身姿優(yōu)雅而動人，仿佛在展示中華武術(shù)的柔美與力量。